金継ぎという言葉が、経営書に現れる理由

金継ぎという言葉を、ここ数年、思いがけない場所で見かけるようになった。経営書のレジリエンス論、心理療法士のエッセイ、サステナビリティ経済のカンファレンス資料。割れた茶碗を漆と金粉で継ぐ、日本の古い修復技法が、なぜか「失敗からの回復」を語るときの共通言語になっている。

金継ぎそのものは、うるしの接着力を使って器の欠片をつなぎ、継ぎ目を金で装飾する技術である。起源については諸説あり、室町時代の茶の湯文化との関わりが語られることが多いが、特定の人物や逸話に基づく起源説の多くは、史料的な裏付けが確認されているわけではない。確かなのは、割れを隠すのではなく、あえて見えるようにするという発想が、茶の湯の美意識——完全ではないものへの眼差し——と響き合ってきたということだ。

この技法が海外で注目されるようになった背景には、心理学のある概念がある。ポストトラウマティック・グロース、日本語では心的外傷後成長と訳される考え方で、心理学者のリチャード・テデスキとローレンス・カルフーンが1990年代半ばに提唱した。困難や喪失を経験した人が、そこから以前とは異なる強さや視点を得ることがある、という研究領域である。金継ぎの「傷を隠さず、価値に変える」という構造は、この理論を説明する比喩として、驚くほど相性がよかった。

同じ時期、経済の側でも似た関心が育っていた。修理する権利、いわゆるライト・トゥ・リペアの運動である。壊れたら買い替えるのではなく直して使う、という発想は、大量生産・大量廃棄への反省から生まれた。金継ぎは、この文脈でも都合よく引用される。壊れたものに新しい価値を与える東洋の知恵、というわけだ。

ここで立ち止まっておきたい。金継ぎ、心的外傷後成長、修理する権利は、それぞれ別の時代、別の必要から生まれた、独立した営みである。ひとつの美しい比喩でつなげてしまうと、個々の重みが薄まる危うさもある。心の傷は器の割れとは違い、継いだ跡が誰の目にも金色に輝くわけではない。理論を安易に一般化することへの懸念は、心理学の研究者自身からも指摘されてきた。

それでも、この符合には考える価値がある。修復の跡を恥じず、むしろそこに手間と時間の証を見るという態度は、器にも、心にも、経済にも、同じように必要とされているのかもしれない。効率よく新品に置き換えることが正解とは限らない、という静かな反論として、金継ぎという古い技術が、まったく違う分野の言葉の中で生き続けている。

壊れたものをどう扱うか。それは技術の問題であると同時に、ものの見方の問題でもある。金継ぎが教えてくれるのは、直し方そのものより、欠けを恥じないという態度なのだと思う。